Tu ne tueras point

Tolstoy Center for Nonviolence

17 nov. 2020

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Engagez-vous dans une cause vraiment pacifique. Participez à des initiatives visant à prévenir les crimes contre la vie humaine. Investissez vos ressources dans des programmes, produits et services tangibles visant à rejeter la légalisation de la violence, de la mutilation et du meurtre.

• Par violence légalisée, on entend ici la formation et l'utilisation de forces de sécurité (armée, police, services spéciaux, justice, etc.) dont le principal outil de travail est la menace d’exercer des représailles physiques allant jusqu’à causer la mort des personnes. Ainsi que la production, l'utilisation et la vente d'armes létales et incapacitantes et d'autres moyens de destruction.
• L’expression les vrais programmes fait référence à la pratique de la non-violence, que ce soit en parole ou en actes. Si les gens ne veulent pas avoir besoin de tuer et d’être impliqués dans le meurtre d’autres personnes pour préserver leurs vies, leurs territoires et leurs styles de vie, ils cherchent et trouvent d'autres moyens et façons de se protéger.

Comment cesser d'avoir besoin et de participer au meurtre et à la mutilation de personnes

• Humilité et bonté
• Moyens de défense
• Éducation et formation
• Les lois et le droit
• L’instruction
• Économie et affaires
• Résolution des conflits
• Mode de vie
• Exceptions

Humilité et bonté

Par « humilité », on n'entend évidemment pas l’acceptation du mal, mais la capacité de traiter chaque personne avec bonté, quelles que soient ses paroles et ses actions. L'humilité arrête la propagation du mal en l'empêchant de se transmettre d'une personne à l'autre. C'est une compétence, c'est-à-dire qu'elle peut être développée avec la bonne approche et des efforts conséquents. Cependant, le plus souvent, elle n'apparaît pas comme une caractéristique acquise de l'individu, mais comme un processus de formation, avec ses hauts et ses bas.

1. L'humilité au sens chrétien du terme. Le résultat d'un style de vie fondé sur l'amour de Dieu par le Christ et l'intérêt que l’on porte aux autres. Le chrétien humble croit en la vie éternelle (dont découlent ses paroles et ses actes) et n'attend pas de récompenses dans la vie terrestre actuelle. La théorie est réalisable grâce à l'évangile : au moyen de la prière, l'ascétisme et le travail. Une foi plus profonde semble favoriser une plus grande humilité. Cependant, même les premiers pas vers le Christ peuvent porter de bons fruits :
   • L’accepter comme enseignant ;
   • Lui faire confiance en tant que prophète ;
   • Croire qu’il est le Fils de Dieu et Sauveur.
2. L'humilité au sens domestique. Se montrer pacifique envers les gens, ne pas répondre au mal par le mal, ne pas s'irriter/ne pas devenir amer, éviter de manifester une bonté unilatérale (dirigée uniquement vers les membres de sa propre famille/clan/communauté). Si elle n'est pas un trait de personnalité naturel, l’humilité peut être obtenue de diverses manières :
   • Techniques et pratiques psychologiques (gestion des émotions, maîtrise de soi, communication non conflictuelle)
   • Un changement sur les réseaux sociaux, en limitant ou en augmentant le nombre de contacts (selon le type de personnalité et la situation)
   • Vie indépendante et autonome, voir Mode de vie
   • Thérapie neurologique, psychothérapie, psycho-correction

Parmi les techniques supplémentaires qui produisent un état de calme, on peut citer certaines pratiques des religions du sud-est asiatique (bouddhisme, jaïnisme, hindouisme) : la méditation, le yoga, etc. Tous les types d'activité physique non compétitive (de l'entraînement et de la promotion de la santé à toute forme de travail physique constructif) peuvent être utilisés avec succès pour réduire l'excès d’agressivité.

Moyens de défense

Les moyens de défense contre les agressions physiques peuvent être grossièrement divisés en 2 types selon le résultat de l'action :

1. Aggraver l'état de l'attaquant – donne des résultats rapides mais avec des conséquences négatives à long terme (exemples : armes blanches et armes à feu)
2. Améliorer l'état de l'attaquant – donne des résultats lents mais avec des conséquences positives à long terme (exemples : humilité, instruction, éducation)

Les interventions discutées ci-dessous sont du premier type : elles font décliner l'agresseur physiquement et mentalement. En même temps, elles cherchent à le faire d'une manière qui respecte autant que possible la vie et la santé de l'agresseur.

Équipement de protection individuelle

• Les arts martiaux orientés vers la défense (aïkido, sambo (non combattant), etc.)
• Les équipements de protection individuelle (poivre, gaz, lumière, son, etc.)
• Les moyens techniques : webcams, balises/traqueurs, alarmes de tout type et de tout usage (humain/animal, maison/cour/bureau, routes/terrains), répulsifs (acoustiques, etc.)
• Les moyens mécaniques de protection passive (serrures, clôtures, obstacles, etc.)
• Divulgation/publicité
• Délocalisation/émigration

Équipement de protection collective

La liste de la recherche, du développement et des échantillons d'équipements de protection non létaux est détaillée dans les rapports :

1. European Working Group on Non-Lethal Weapons (1998- )
2. Bradford Non-Lethal Weapons Research Project (1997-2007)

Ce ne sont pas des moyens de défense non violents au plein sens du terme, puisque dans une grande partie des cas :

• Ils sont conçus comme des armes plutôt que comme des moyens de défense – ils peuvent donc être utilisés pour des assauts
• Ne sont pas garantis comme étant non blessants et non létaux
• L'État en est le principal client et il finance son développement (il ne peut pas être contrôlé, peut et sera utilisé pour des représailles)
• Développés dans les mêmes endroits et par les mêmes personnes que les armes conventionnelles (aucune crédibilité)

En outre, la protection passive (abris et infrastructures pour eux). Séparément, les lieux de détention, voir Éducation et formation.

Éducation et formation

Les activités pédagogiques (y compris la méthodologie, la préparation et le processus lui-même) visant à éduquer à la coexistence pacifique peuvent être grossièrement attribuées à deux grands groupes d'âge ainsi qu'à un groupe distinct de comportements déviants :

1. Enfants. Les formes d'apprentissage :
   • Les moins efficaces – des sessions ponctuelles (leçons sur la gentillesse, le pardon, la tolérance, la gratitude)
   • Les efficaces – séances pratiques régulières avec un psychologue (pour développer l'empathie, gérer la colère, développer des compétences de résolution pacifique des situations conflictuelles)
   • Les plus efficaces – programmes/méthodes/systèmes complets (pédagogie Montessori, système éducatif scandinave, etc.)
2. Jeunes et adultes. Le format de formation est le suivant : cours/formation/ateliers/séminaires :
   • Éducation générale et auto-éducation, voir L'instruction, Humilité et bonté
   • Préparation à l'action extérieure (pédagogie de Maralov et autres, pédagogie et recherche Global Campaign for Peace Education ), voir aussi Résolution des conflits
3. Personnes potentiellement asociales. Éducation et correction du comportement (Nils Christie et autres)

Une direction prometteuse est l'adaptation des anciens membres des forces de sécurité, y compris leur socialisation pacifique et complète et leur implication directe dans l'aide aux personnes affectées par leurs actions.

Les lois et la législation

Aucune des initiatives énumérées ci-dessous n'est « non violente » au sens plein du terme, puisque tout droit repose sur une ressource puissante pour se défendre. Néanmoins, il s'agit de premiers pas :

1. Application des formes actuelles d'imposition et de résistance à l'impôt :
   • « Souveraineté fiscale » – une combinaison de mécanismes d'imposition volontaire et de choix de paiement d'impôt , qui permet à l'individu de choisir des impôts spécifiques (ou des catégories d'impôts) à payer, pouvant aller jusqu'au refus catégorique. Le volume des services publics reçus dans ce cas correspond au montant et à la catégorie des impôts payés. Cela permet d'exclure des dépenses d'un individu (ainsi que d'autres types de dépenses inacceptables) le soutien financier aux forces de l’ordre et aux segments connexes de l'industrie, de la science et de l'éducation.
   • Refus de pourvoir au segment des forces de l’ordre dans le cadre du système fiscal actuel (lorsque cette partie des dépenses peut être clairement identifiée dans le montant total des impôts), voir Refus conscient de contribuer aux dépenses militaires
   • La création d'un fonds d'impôt pour la paix à partir des fonds des contribuables, voir ibid.
   • La mise en place d'un mécanisme d'impôt pour la paix similaire à un service civil alternatif, voir Impôt alternatif pour la paix
2. Restriction des agents des forces de l’ordre en termes de tâches directes, d'équipement et d'armes. Exemples de restrictions : 18 pays dans le monde où les policiers ne portent pas d'armes à feu (dont la Norvège, le Royaume-Uni, l'Irlande, l'Islande et la Nouvelle-Zélande), et voir aussi Costa Rica : 70 ans sans armée.
3. Libre renonciation à la citoyenneté attribuée à la naissance. Exemples de cas réussis (États-Unis d’Amérique) et non réussis (Fédération de Russie). Le retrait de la nationalité sans garantie d'acquérir une autre nationalité est effectivement impossible si l'État a signé ou est guidé par la Convention européenne sur la nationalité et/ou Convention des Nations unies sur la réduction des cas d'apatridie.
4. Protéger les droits des objecteurs de conscience au service militaire en raison de leurs croyances et de leur conscience. Les agences juridiques locales et les organisations spécialisées à but non lucratif (lorsqu'il existe un cadre juridique approprié dans l'État) ou les représentants politiques, les militants et la presse (en l'absence d'un tel cadre).

Et aussi l'abandon progressif du développement des institutions, dont le renforcement affaiblit la proximité spirituelle entre les personnes et aliène leur unité spirituelle :

• L’institution de la démocratie en tant que forme de structure sociale, générant du ressentiment, de l'indignation et de l'irritation (voire de la colère pure et simple) chez la minorité qui est obligée d'obéir à la décision de la majorité ;
• L’institution des pouvoirs publics, dont les prérogatives actuelles (envoyer des gens au meurtre) devraient être réduits à des fonctions administratives et économiques, et dont les décisions devraient avoir un caractère exclusivement consultatif ;
• L’institution de l’appareil législatif, qui tente de remplacer l'amour par des lois.

Les tendances décrites ci-dessus peuvent être observées dans une certaine mesure à l'échelle de petites communautés formées par la foi, une idée ou un mode de vie naturel, voir Mode de vie.

L'instruction

Produits éducatifs durables du 21e siècle, axés sur une introduction à l'histoire de la non-violence (phase initiale) et à ses tendances actuelles (phase principale) :

• La littérature révélant de nouveaux noms et approches de la non-violence (livres et publications du Center for Global Nonkilling , bibliothèque Antimilitaire etc.)
• La presse traditionnelle et les publications en ligne (bulletins d'information des ONG, guide du Tolstoy Center etc.)
• Le contenu vidéo et audio (programmes télévisés, YouTube, podcasts)

Économie et affaires

Une solution efficace au problème de l'emploi socio-économique de masse pour les hommes en activité :

• Avec le besoin d'expression physique
• Avec le besoin de posséder d’attributs externes de respect/reconnaissance et d'estime de soi
• Avec un besoin de leadership et/ou de pouvoir
• Avec une tendance à se regrouper, à rejoindre des hiérarchies, à obéir aux ordres

Exemples d'emploi :

1. La défense civile (par des moyens non sanglants, voir Moyens de défense)
2. Construction, réparation, entretien de logements et d'installations non résidentielles et d'infrastructures
3. La protection civile et les services de secours (prévention et réponse aux urgences)
4. Organisation de l'aide aux enfants, aux malades et aux personnes âgées
5. Le développement des ressources et des territoires
6. Les coopératives de travailleurs manuels, etc.

Résolution des conflits

Favoriser la paix c’est traiter des conflits, qui sont généralement fondés sur des causes très basses : envie, vanité, sentiment de supériorité nationale, etc. La compétence clé d'un artisan de la paix est donc de ne pas succomber à la colère et au désespoir lorsqu'il est confronté quotidiennement aux vices et aux faiblesses de l'humain.

Dans le même temps, même un pacificateur expérimenté ne peut garantir que sa médiation (et parfois sa simple présence) ne créera pas, ne provoquera pas ou ne préparera pas le terrain pour d'autres catastrophes, peut-être encore plus grandes et plus graves. Dans la vie réelle, la consolidation de la paix consiste donc le plus souvent à résoudre les conflits « ici et maintenant », sans garantir qu'ils ne se reproduiront pas.

1. La conflitologie pratique. Développement et application des compétences d'interaction verbale et physique (sources : expérience de vie, talent, formation spéciale) :
   • Le développement de la pratique de l'humilité (voir Humilité et bonté) en une compétence de résolution pacifique des disputes, griefs et conflits domestiques
   • La conflitologie dans les collectifs (psychologues/conflitologues/facilitateurs/médiateurs, un exemple de formation Deep Democracy Institute )
   • La conflitologie mondiale :
     • Bénévoles et spécialistes du travail « de terrain » dans les conflits régionaux (exemple de la formation du Nansen Center , exemple de participation Unarmed Civilian Protection )
     • Activités de recherche sur les stratégies de résolution des conflits (The Åland Islands Peace Institute et autres)
2. Influence à distance. Présence et application d'une influence non verbale/métaphysique ou les répercussions de l'influence négative (hypothèse basée sur les connaissances disponibles sur les influences sans contact).
3. Aide spirituelle. Manifestation de tout type d'influence à la suite d'une aide spirituelle et d'un soutien venant d'en haut, y compris la résolution de conflits sans l’implication de tierces parties.

Mode de vie

Communautés construites sur les principes d'autonomie, de non-violence, d'ascétisme/modération/non-indulgence et d'éloignement de la tentation :

1. Orientation spirituelle-pratique : les tolstoïstes, etc.
2. Orientation religieuse-pratique : Amish, Mennonites, Dukhobors, Quakers, etc.
3. Les habitants de territoires et d'établissements ayant des modes de vie naturellement pacifiques (et des visions du monde correspondantes), voir exemples historiques
4. Autres communautés, groupes, familles, célibataires

Exceptions

Elles ont les attributs des initiatives non-violentes mais ne figurent pas sur cette liste (cliquez pour faire dérouler) :